Trái ngược với lập trường của Hội thánh Pi-ô X, Công đồng Vatican II đã thay đổi đáng kể cách người Công Giáo hiểu về những người thuộc các truyền thống Kitô giáo khác.
Đó là nhận định của Ruben Mendoza viết trong mục Global Catholic của hãng tin UCAN ngày 13 tháng 7 năm 2026. Ông viết tiếp:
“Để họ được hiệp nhất” (Ga 17:21). Đây là lời cầu nguyện của Chúa Giêsu cho tất cả những ai tin vào Người.
Đáng buồn thay, kể từ khi phong trào của Người bắt đầu, đã có sự chia rẽ giữa những người theo Người. Sự khác biệt về niềm tin đã tạo ra những rạn nứt giữa họ. Một số giáo lý bị coi là dị giáo trong khi những giáo lý khác được coi là chính thống.
Sự ly giáo lớn đầu tiên trong Giáo hội duy nhất xảy ra giữa Giáo hội La-tinh và Giáo hội phương Đông. Sau đó, những chia rẽ khác nảy sinh, dẫn đến sự chia rẽ trong Giáo hội La-tinh giữa người Công Giáo Rô-ma và các truyền thống Thệ Phản khác nhau.
Có lẽ, khi cầu nguyện cho sự hiệp nhất của các môn đệ, Chúa Giê-su đã linh cảm được điều gì sẽ xảy ra giữa họ. Dù Người đã nghĩ gì lúc đó, điều chắc chắn là việc các môn đệ bị chia rẽ không phải là ý muốn của Chúa. Trên thực tế, điều đó thật đáng xấu hổ. Làm sao họ có thể rao giảng về con người và thông điệp của Chúa Giê-su một cách hiệu quả và đáng tin cậy khi họ không đồng ý về Người?
Đó là lý do tại sao đối thoại đại kết là một phần không thể thiếu trong sứ mệnh đương đại của Giáo hội. Các truyền thống Kitô giáo khác nhau được kêu gọi tham gia đối thoại và hình dung một cách sáng tạo về ý nghĩa và những đòi hỏi của sự hiệp nhất đối với họ.
Hội đồng Các Giáo hội Thế giới, “một cộng đồng gồm 356 giáo hội từ hơn 120 quốc gia, đại diện cho hơn 580 triệu Kitô hữu trên toàn thế giới,” được thành lập năm 1948 với mục đích như vậy.
Giáo Hội Công Giáo tham gia khá muộn. Đại kết chỉ được chính thức phê chuẩn trong Công đồng Vatican II. Ngay cả khi đó, không phải tất cả mọi người trong Giáo Hội Công Giáo đều chấp nhận giáo lý này. Trong số những người bác bỏ các cải cách của Công đồng Vatican II, đặc biệt là đại kết, có Hội Thánh Pi-ô X, gần đây đã được chú ý nhưng vì lý do không đúng đắn.
Họ quyết định phong chức giám mục mới mà không có sự ủy quyền của Giáo hoàng vào ngày 1 tháng 7; do đó, các giám mục tấn phong và bốn giám mục mới được tấn phong đã tự động bị vạ tuyệt thông. Đó là một hình phạt đã được Bộ Giáo lý Đức tin xác nhận vào ngày hôm sau.
Trong tuyên xưng đức tin của mình, Hội Thánh Pi-ô X khẳng định rằng Chúa Giê-su Ki-tô đã thành lập “một Giáo hội duy nhất, hữu hình, có phẩm trật, bất khả sai lầm và cần thiết cho ơn cứu độ” (54), “Duy nhất, Thánh thiện, Công Giáo và Tông truyền” (55), “một xã hội hữu hình và Thân thể Mầu nhiệm của Chúa Kitô” (56), “Cô dâu Vô nhiễm của Chúa Kitô” (57), và “Mẹ của các linh hồn” (58). Họ còn “tuyên bố rằng Thiên Chúa muốn biến Giáo Hội thành phương tiện cần thiết để cứu rỗi” (59), có nghĩa là “không ai có thể được cứu rỗi nếu không có Chúa Ki-tô và Giáo Hội của Người, thông qua một tôn giáo sai lầm như vậy, cũng không thể được bảo đảm về sự cứu rỗi của Người bên ngoài cấu trúc hữu hình của Giáo Hội” (60).
Với sự hiểu biết độc quyền của họ về Giáo Hội và sự cứu rỗi, không có gì đáng ngạc nhiên khi họ “bác bỏ chủ nghĩa đại kết sai lầm, dựa trên ý tưởng cho rằng Chúa Thánh Thần sẽ không từ chối sử dụng các cộng đồng tách biệt như một phương tiện cứu rỗi, như thể Giáo Hội của Chúa Kitô hiện diện và hoạt động trong đó, hoặc như thể các cộng đồng này tự sở hữu một giá trị cứu rỗi mà hiệu quả của nó sẽ bắt nguồn từ sự đầy đủ của ân sủng và chân lý được giao phó cho Giáo Hội Công Giáo” (61).
Đối với họ, chủ nghĩa đại kết đích thực là sự trở lại của các truyền thống Ki-tô giáo khác vào vòng tay của Giáo Hội Công Giáo.
“Chúng ta cần ơn của Chúa Thánh Thần, nguyên tắc về sự hiệp nhất của Giáo Hội, để kéo chúng ta lại gần nhau hơn và vượt qua những khác biệt của chúng ta.”
Trái ngược với lập trường của Hội Thánh Pi-ô X, Công đồng Vatican II đã thay đổi đáng kể cách người Công Giáo hiểu về những người thuộc các truyền thống Ki-tô giáo khác.
Công đồng khẳng định rằng Giáo Hội duy nhất của Chúa Kitô “hiện hữu trong Giáo Hội Công Giáo” và rằng “nhiều yếu tố thánh hóa và chân lý được tìm thấy bên ngoài cấu trúc hữu hình của Giáo Hội” (Lumen Gentium, 8). Công đồng Vatican II cũng công nhận rằng Giáo Hội được liên kết với những người không hiệp thông trọn vẹn với Rôma nhờ phép rửa tội, việc sử dụng Kinh Thánh, niềm tin vào Thiên Chúa Cha và Chúa Kitô, việc cử hành các bí tích, và sự hiện diện thánh hóa của Chúa Thánh Thần, Đấng thúc đẩy tất cả con cái Thiên Chúa trở thành một đàn chiên dưới một mục tử (Lumen Gentium, 15).
Hơn nữa, “Công đồng Vatican này tuyên bố rằng con người có quyền tự do tôn giáo” (Dignitatis Humanae, 2), trái ngược với lập trường trước Công đồng Vatican II cho rằng sai lầm không có quyền. Các nguyên tắc đại kết của Công Giáo trong Công đồng Vatican II được tìm thấy trong Unitatis Redintegratio (UR). Tuyên bố này khẳng định rằng Chúa Kitô đã thành lập một Giáo hội và chỉ một Giáo hội duy nhất. Đó là lý do tại sao Giáo Hội Công Giáo tìm kiếm “sự phục hồi sự thống nhất của tất cả các Kitô hữu”(1).
Điều đáng chú ý là Unitatis Redintegratio khẳng định rằng “một số và thậm chí rất nhiều yếu tố và phú bẩm quan trọng vốn cùng nhau góp phần xây dựng và mang lại sự sống cho chính Giáo hội, có thể tồn tại bên ngoài ranh giới hữu hình của Giáo Hội Công Giáo: Lời Chúa được viết ra; đời sống ân sủng; đức tin, hy vọng và bác ái, cùng với các ơn nội tại khác của Chúa Thánh Thần, và cả các yếu tố hữu hình nữa. Tất cả những điều này, đến từ Chúa Kitô và dẫn trở lại Chúa Kitô, thuộc về Giáo hội duy nhất của Chúa Kitô”(3).
Trái ngược hơn nữa với lập trường của Hội Thánh Pi-ô X, Công đồng Vatican II dạy rằng “các Giáo hội và Cộng đồng ly khai, mặc dù chúng ta tin rằng chúng còn thiếu sót ở một số khía cạnh, nhưng không hề bị tước bỏ ý nghĩa và tầm quan trọng trong mầu nhiệm cứu độ. Vì Thánh Thần của Chúa Kitô đã không ngần ngại sử dụng chúng như những phương tiện cứu độ, có hiệu quả từ chính sự đầy đủ của ân sủng và chân lý được giao phó cho Giáo hội.”
Đồng thời, “chỉ thông qua Giáo Hội Công Giáo của Chúa Kitô, là ‘phương tiện cứu rỗi toàn diện’, họ mới có thể hưởng lợi trọn vẹn từ các phương tiện cứu rỗi” (UR 4).
Công đồng Vatican II dành một vị trí đặc biệt cho các Giáo Hội ở phương Đông, vì họ “sở hữu các bí tích đích thực, trên hết là nhờ sự kế thừa tông đồ, chức tư tế và Thánh Thể, nhờ đó họ được liên kết với chúng ta trong mối quan hệ mật thiết nhất” (UR 15). Không thể nhấn mạnh đủ rằng các Giáo Hội Chính Thống có thể truy nguồn gốc của mình về các tông đồ, giống như Giáo Hội Công Giáo.
Trong khi Công đồng Vatican II công nhận mối quan hệ mật thiết của Giáo Hội Công Giáo với các giáo hội và cộng đồng giáo hội ly khai ở phương Tây, “vẫn tồn tại những khác biệt quan trọng so với Giáo Hội Công Giáo, không chỉ về mặt lịch sử, xã hội học, tâm lý và văn hóa, mà đặc biệt là trong việc giải thích chân lý mặc khải” (UR 19).
Nhiệm vụ của đại kết là một ơn ban. Với sự ngoan cố và khuynh hướng tự cho mình là tốt hơn thực tế, chúng ta cần Thần Khí của sự thật và khiêm nhường để làm xáo trộn và thách thức sự hiểu biết của chúng ta về những chân lý của đức tin chúng ta.
Chúng ta cần ơn của Chúa Thánh Thần, nguyên tắc về sự hiệp nhất của Giáo hội (Unitatis Redintegratio, 1), để kéo chúng ta đến gần nhau hơn và vượt qua những khác biệt. Chúng ta cần phải giống như Maria ở Bêtani, không lo lắng và bị phân tâm bởi nhiều điều, và chọn điều tốt hơn (Lc 10:41-42), đó là sự hiệp nhất của chúng ta trong Chúa Kitô.